\u00ab\u00a0Qui est l\u00e0\u00a0? Ah tr\u00e8s bien\u00a0: faites entrer l\u2019infini\u00a0\u00bb Une des questions les plus anciennes \u00e0 propos de l\u2019univers est de savoir quelle est son \u00e9tendue. Est-il fini ou infini\u00a0? Il va de soi que la question n\u2019est pas seulement d\u2019ordre scientifique, mais qu\u2019elle a suscit\u00e9\u00a0nombre de d\u00e9bats philosophiques et th\u00e9ologiques. Selon les \u00e9poques et les cultures, la r\u00e9ponse a oscill\u00e9, telle une valse h\u00e9sitante, entre ces deux visions radicalement oppos\u00e9es du monde. On ne peut analyser les positions respectives de Giordano Bruno et de Galileo Galilei face \u00e0 cette question sans remonter aux sources m\u00eames de la pens\u00e9e cosmologique occidentale.<\/p>\n D\u00e8s le VIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle avant notre \u00e8re, dans la Gr\u00e8ce antique, les premi\u00e8res \u00e9coles de savants et de philosophes, dites \u00abpr\u00e9socratiques\u00a0\u00bb, tentent chacune \u00e0 leur fa\u00e7on d\u2019expliquer rationnellement le \u00abmonde\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019ensemble form\u00e9 par la Terre et les astres con\u00e7u comme un syst\u00e8me organis\u00e9. Pour Anaximandre, de l\u2019\u00e9cole de Milet, le monde mat\u00e9riel o\u00f9 se d\u00e9roulent les ph\u00e9nom\u00e8nes accessibles \u00e0 nos investigations est n\u00e9cessairement fini. Il est toutefois plong\u00e9 dans un milieu qui l\u2019englobe, l\u2019apeiron<\/em>, correspondant \u00e0 ce que nous consid\u00e9rons aujourd\u2019hui comme l\u2019espace. Ce terme signifie \u00e0 la fois infini (illimit\u00e9 et \u00e9ternel) et ind\u00e9fini (ind\u00e9termin\u00e9). Pour son contemporain Thal\u00e8s, le milieu universel est constitu\u00e9 d\u2019eau et le monde est une bulle h\u00e9misph\u00e9rique flottant au sein de cette masse liquide infinie. On retrouve cette conception intuitive d\u2019un monde mat\u00e9riel fini baignant dans un espace-r\u00e9ceptacle infini chez d\u2019autres penseurs : H\u00e9raclite, Emp\u00e9docle, les sto\u00efciens notamment, qui ajoutent l\u2019id\u00e9e d\u2019un monde en pulsation, passant par des phases de d\u00e9flagrations et d\u2019explosions p\u00e9riodiques.<\/p>\n L\u2019atomisme, fond\u00e9 au Ve<\/sup> si\u00e8cle par Leucippe et D\u00e9mocrite, pr\u00f4ne une tout autre version de l\u2019infini cosmique. Il soutient que l\u2019univers est construit \u00e0 partir de deux \u00e9l\u00e9ments primordiaux\u00a0: les atomes et le vide. Indivisibles et ins\u00e9cables (atomos<\/em> signifie \u00ab\u00a0qui ne peut \u00eatre divis\u00e9\u00a0\u00bb), les atomes existent de toute \u00e9ternit\u00e9, ne diff\u00e9rant que par leur taille et leur forme. Ils sont en nombre infini. Tous les corps r\u00e9sultent de la coalescence d\u2019atomes en mouvement; le nombre de combinaisons \u00e9tant infini, il en d\u00e9coule que les corps c\u00e9lestes sont eux-m\u00eames en nombre infini\u00a0: c\u2019est la th\u00e8se de la pluralit\u00e9 des mondes. La formation des mondes se produit dans un r\u00e9ceptacle sans bornes : le vide (kenon<\/em>). Cet \u00ab\u00a0espace\u00a0\u00bb n\u2019a d\u2019autre propri\u00e9t\u00e9 que d\u2019\u00eatre infini, de sorte que la mati\u00e8re n\u2019influe pas sur lui\u00a0: il est absolu, donn\u00e9 a priori<\/em>.<\/p>\n La philosophie atomiste est fermement critiqu\u00e9e par Socrate, Platon et Aristote. De plus, en affirmant que l\u2019univers n\u2019est pas gouvern\u00e9 par les dieux, mais par de la mati\u00e8re \u00e9l\u00e9mentaire et du vide, elle entre in\u00e9vitablement en conflit avec les autorit\u00e9s religieuses. Au IVe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle avant notre \u00e8re, Anaxagore de Clazom\u00e8nes est le premier savant de l\u2019histoire \u00e0 \u00eatre accus\u00e9 d\u2019impi\u00e9t\u00e9 \u2013 en quelque sorte le malheureux pr\u00e9curseur de Bruno et Galil\u00e9e; toutefois, d\u00e9fendu par des amis puissants (P\u00e9ricl\u00e8s\u00a0!), il est acquitt\u00e9 et peut s\u2019enfuir loin de l\u2019hostilit\u00e9 d\u2019Ath\u00e8nes. Gr\u00e2ce \u00e0 ses deux plus illustres porte-parole, \u00c9picure (341-270 av. J.-C.) \u2013 qui fonde la premi\u00e8re \u00e9cole admettant des femmes pour \u00e9tudiantes \u2013, et Lucr\u00e8ce (Ier<\/sup>\u00a0si\u00e8cle av. J.-C.), auteur d\u2019un magnifique po\u00e8me cosmologique, De la nature des choses<\/em>, l\u2019atomisme n\u2019en demeure pas moins florissant jusqu\u2019\u00e0 l\u2019av\u00e8nement du christianisme.<\/p>\n Parm\u00e9nide, au Ve<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re, est peut-\u00eatre le premier repr\u00e9sentant du finitisme cosmologique. Selon lui, le Monde, image de l\u2019Etre Parfait, est pareil \u00e0 une \u00ab\u00a0balle bien ronde\u00a0\u00bb et poss\u00e8de n\u00e9cessairement des limites. Dans Le Tim\u00e9e<\/em>, Platon (428-347) introduit un terme sp\u00e9cifique, khora<\/em>, pour d\u00e9signer l\u2019\u00e9tendue ou espace en tant que r\u00e9ceptacle de la mati\u00e8re, et d\u00e9fini par elle. Il le consid\u00e8re comme fini, clos par une sph\u00e8re ultime contenant les \u00e9toiles. De la m\u00eame fa\u00e7on, Aristote (384-322) pr\u00f4ne une Terre fixe au centre d\u2019un monde fini, circonscrit par la sph\u00e8re qui contient tous les corps de l\u2019univers. Mais cette sph\u00e8re ext\u00e9rieure n\u2019est \u00ab\u00a0nulle part\u00a0\u00bb, puisque au-del\u00e0 il n\u2019y a rien, ni vide ni \u00e9tendue.<\/p>\n Il existe ainsi, dans l\u2019Antiquit\u00e9 grecque, trois grandes \u00e9coles de pens\u00e9e cosmologique. L\u2019une, qui rassemble les mil\u00e9siens, les sto\u00efciens,\u00a0etc., fait la distinction entre le monde physique (l\u2019univers mat\u00e9riel) et l\u2019espace\u00a0: l\u2019univers est consid\u00e9r\u00e9 comme un \u00eelot de mati\u00e8re fini plong\u00e9 dans un espace extracosmique infini et sans propri\u00e9t\u00e9, qui l\u2019englobe et le contient. Les deux autres, atomiste et aristot\u00e9licienne, consid\u00e8rent que l\u2019existence m\u00eame de l\u2019espace d\u00e9coule de l\u2019existence des corps; le monde physique et l\u2019espace co\u00efncident; ils sont infinis pour les atomistes, finis pour les aristot\u00e9liciens.<\/p>\n Les premiers th\u00e9ologiens du christianisme ne s\u2019y trompent pas\u00a0: ils rejettent violemment la philosophie atomiste, qui est mat\u00e9rialiste, mais aussi la doctrine aristot\u00e9licienne, qui implique un temps \u00e9ternel et un univers non cr\u00e9\u00e9. Les mod\u00e8les cosmologiques du Haut Moyen-\u00c2ge reviennent aux conceptions archa\u00efques des mil\u00e9siens, \u00e0 savoir un cosmos fini baignant dans le vide, \u00e0 la distinction pr\u00e8s que le cosmos rev\u00eat maintenant la forme d\u2019un tabernacle, ou celle d\u2019un c\u0153ur\u00a0!<\/p>\n La cosmologie d\u2019Aristote, perfectionn\u00e9e par l\u2019astronomie de Claude Ptol\u00e9m\u00e9e (vers 150 de l\u2019\u00e8re chr\u00e9tienne), est toutefois r\u00e9introduite en Occident au XIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, gr\u00e2ce aux traductions et aux commentaires arabes, et am\u00e9nag\u00e9e pour satisfaire aux exigences des th\u00e9ologiens. Notamment, ce qui se situe au-del\u00e0 de la derni\u00e8re sph\u00e8re mat\u00e9rielle du monde acquiert le statut d\u2019espace, sinon physique, du moins \u00e9th\u00e9r\u00e9 ou spirituel. Baptis\u00e9 \u00abEmpyr\u00e9e\u00a0\u00bb, il est consid\u00e9r\u00e9 comme le lieu de r\u00e9sidence de Dieu, des anges et des saints. Ce cosmos m\u00e9di\u00e9val aristot\u00e9lo-chr\u00e9tien, si bien illustr\u00e9 par La divine com\u00e9die<\/em> de Dante, est non seulement fini et centr\u00e9 sur la Terre fixe, mais il est tr\u00e8s petit\u00a0: la distance de la Terre \u00e0 la sph\u00e8re des \u00e9toiles fixes est estim\u00e9e \u00e0 20\u00a0000\u00a0rayons terrestres, de sorte que le paradis, \u00e0 sa fronti\u00e8re, est raisonnablement accessible aux \u00e2mes des d\u00e9funts. Le chr\u00e9tien trouve naturellement sa place au centre de cette construction.<\/p>\n Si ce mod\u00e8le d\u2019univers s\u2019impose rapidement, il n\u2019emp\u00eache pas la r\u00e9surgence d\u2019id\u00e9es atomistes. Apr\u00e8s la red\u00e9couverte du manuscrit de Lucr\u00e8ce, le cardinal allemand Nicolas de Cues (1401-1464) plaide en faveur de l\u2019infinit\u00e9 de l\u2019Univers, de la pluralit\u00e9 des mondes habit\u00e9s et du mouvement de la Terre dans son Trait\u00e9 de la Docte Ignorance<\/em> (vers 1440). Mais son argumentation reste principalement m\u00e9taphysique\u00a0: l\u2019univers est infini parce qu\u2019il est l\u2019\u0153uvre de Dieu, lequel ne saurait \u00eatre limit\u00e9 dans ses \u0153uvres.<\/p>\n Un si\u00e8cle plus tard, le chanoine polonais Nicolas Copernic (1473-1543) r\u00e9introduit l\u2019h\u00e9liocentrisme, vieille hypoth\u00e8se d\u00e9j\u00e0 formul\u00e9e au IIIe<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re par Aristarque de Samos mais rest\u00e9e en sommeil, malgr\u00e9 la tentative de Nicolas de Cues. Son De Revolutionibus<\/em> (1543) pose les hypoth\u00e8ses que la Terre n\u2019est pas le centre de l\u2019Univers\u00a0; que toutes les sph\u00e8res tournent autour du Soleil, centre de l\u2019Univers\u00a0; que tout mouvement c\u00e9leste est produit par le mouvement de la Terre et non par celui du firmament\u00a0; que la Terre effectue une rotation compl\u00e8te autour de ses p\u00f4les en un jour et une r\u00e9volution compl\u00e8te autour du Soleil dans le plan de l\u2019\u00e9cliptique en une ann\u00e9e.<\/p>\n Copernic conserve toutefois la conception aristot\u00e9licienne d’un univers fini, enclos \u00e0 l’int\u00e9rieur de la sph\u00e8re des \u00e9toiles fixes. Il le d\u00e9clare seulement immense, et renvoie la balle aux philosophes. N\u00e9anmoins, l\u2019h\u00e9liocentrisme porte en germe une r\u00e9volution fondamentale : tant que l’univers \u00e9tait en rotation autour de la Terre fixe, il \u00e9tait difficile d’imaginer qu’il puisse \u00eatre infini. La difficult\u00e9 dispara\u00eet d\u00e8s qu’il est reconnu que le mouvement apparent du ciel est d\u00fb au mouvement terrestre. En outre, Copernic \u00e9largit le Monde m\u00e9di\u00e9val. Son mod\u00e8le est 2000 fois plus grand que celui de Ptol\u00e9m\u00e9e\u00a0: il constitue un tout petit pas vers l’infini, mais en est encore loin \u2026<\/p>\n En 1572, une \u00ab\u00a0\u00e9toile nouvelle\u00a0\u00bb[1]<\/a> observ\u00e9e par l\u2019astronome danois Tycho Brahe (1546-1601) fournit un premier \u00e9l\u00e9ment observationnel propre \u00e0 acc\u00e9l\u00e9rer la chute de la cosmologie aristot\u00e9licienne. C’est en effet dans la sph\u00e8re des \u00e9toiles fixes qu’elle appara\u00eet, c\u2019est-\u00e0-dire dans le Monde supra-lunaire jusqu’alors r\u00e9put\u00e9 immuable.<\/p>\n D\u00e8s 1576, Thomas Digges, l\u2019un des plus habiles observateurs de son temps et leader des coperniciens anglais, d\u00e9mant\u00e8le la sph\u00e8re des fixes et en \u00e9parpille les \u00e9toiles dans l’espace infini. Son manifeste, A Perfit Description of the Caelestial Orbes <\/em>(1576), contient un sch\u00e9ma h\u00e9liocentrique montrant explicitement, pour la premi\u00e8re fois dans l\u2019histoire, des \u00e9toiles non plus fix\u00e9es sur une couche mince, \u00e0 la surface de la derni\u00e8re sph\u00e8re du monde, mais diss\u00e9min\u00e9es \u00e0 l\u2019infini. Ce nouveau mod\u00e8le fait brutalement passer du monde clos des Anciens \u00e0 un univers, sinon infini, du moins extr\u00eamement vaste, peupl\u00e9 d\u2019\u00e9toiles innombrables qui sont autant de soleils. Toutefois, Digges ne propose pas de conception v\u00e9ritablement physique de l\u2019espace infini. Pour lui, le ciel et ses \u00e9toiles constituent toujours l’Empyr\u00e9e, la demeure de Dieu, et, \u00e0 ce titre, n’appartiennent pas vraiment \u00e0 notre monde sensible.<\/p>\n La vraie rupture \u00e9pist\u00e9mologique est d\u00e9clench\u00e9e par deux philosophes italiens. En 1587, Francesco Patrizi (1529-1597) fait para\u00eetre De l\u2019espace physique et math\u00e9matique[2]<\/strong><\/a><\/em>, o\u00f9 il \u00e9met l\u2019id\u00e9e r\u00e9volutionnaire que le v\u00e9ritable objet de la g\u00e9om\u00e9trie est l\u2019espace en tant que tel, et non les figures, comme on le consid\u00e9rait depuis Euclide. Patrizi inaugure un nouveau concept d\u2019espace physique homog\u00e8ne et infini, ob\u00e9issant \u00e0 des lois math\u00e9matiques \u2013 donc accessible \u00e0 l\u2019entendement.<\/p>\n Mais c’est surtout \u00e0 son contemporain Giordano Bruno (1548-1600) que doit \u00eatre attribu\u00e9e la paternit\u00e9 de la cosmologie infinitiste. L\u2019argument conna\u00eetra une fortune consid\u00e9rable dans tous les d\u00e9bats sur l\u2019extension de l\u2019espace\u00a0; les atomistes, tel Lucr\u00e8ce qui donne l\u2019image d\u2019une lance jet\u00e9e depuis le bord de l\u2019Univers, et, par la suite, tous les partisans d\u2019un univers infini comme Nicolas de Cuse et Giordano Bruno, reprennent le raisonnement. Il faudra attendre le d\u00e9veloppement des g\u00e9om\u00e9tries non euclidiennes, au XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, pour r\u00e9soudre logiquement le paradoxe. Ces g\u00e9om\u00e9tries permettent de concevoir des espaces tridimensionnels finis mais sans bord, tout comme, \u00e0 deux dimensions, la surface d\u2019une sph\u00e8re.<\/p>\n Mais revenons au Nolain. M\u00ealant sa foi et son imagination enthousiaste, Bruno consid\u00e8re le monde infini \u00e0 l’image de la divinit\u00e9. \u00ab Pourquoi voudrions-nous ou devrions-nous penser que l’efficacit\u00e9 divine soit oisive\u00a0?\u00a0\u00bb[3]<\/a>. Il n\u2019y a qu\u2019un ciel, une immense r\u00e9gion \u00e9th\u00e9r\u00e9e o\u00f9 brillent de magnifiques foyers lumineux qui sont autant de soleils. Nous sommes conduits \u00e0 d\u00e9couvrir l\u2019effet infini de la cause infinie\u00a0: Dieu aux pouvoirs infinis ne pouvait cr\u00e9er qu\u2019un univers infini. La pl\u00e9nitude divine triomphe enfin, brisant les limites du syst\u00e8me m\u00e9di\u00e9val\u00a0; \u00e0 l’inverse de Platon et d’Aristote, Bruno valorise l’infini et le monde, ce dernier \u00e9tant parfait justement parce qu’il est infini, et non pas fini.<\/p>\n Le cheminement de sa pens\u00e9e vers l’infini part de la constatation que ce que l’on observe est toujours relatif\u00a0: l’horizon n’est qu\u2019un bord apparent qui se d\u00e9place avec l’observateur. Par des arguments \u00e9tonnamment modernes, Bruno r\u00e9fute l’opinion commune selon laquelle les \u00e9toiles seraient toutes \u00e0 la m\u00eame distance de la Terre, comme clou\u00e9es et fix\u00e9es sur une ultime sph\u00e8re. Laissant \u00e9clater tout son lyrisme, il d\u00e9clare : \u00ab\u00a0C’est donc vers l’air que je d\u00e9ploie mes ailes confiantes, ne craignant nul obstacle, ni de cristal, ni de verre, je fends les cieux, et je m’\u00e9rige \u00e0 l’infini. Et tandis que de ce globe je m’\u00e9l\u00e8ve vers d’autres globes et p\u00e9n\u00e8tre au-del\u00e0 par le champ \u00e9th\u00e9r\u00e9, je laisse derri\u00e8re moi ce que d’autres voient de loin\u00a0\u00bb[4]<\/a>.<\/p>\n Bruno argumente sur des bases physiques et non plus exclusivement th\u00e9ologiques, pr\u00eachant sa doctrine dans toute l’Europe. Sa pens\u00e9e cosmologique s’inspire de l’atomisme de Lucr\u00e8ce, des raisonnements de Nicolas de Cues et de la th\u00e8se de Copernic. De ce dernier, Bruno retient l’h\u00e9liocentrisme et l’ordonnancement du syst\u00e8me solaire. Mais il rejette son finitisme cosmologique enclos dans la sph\u00e8re des \u00e9toiles fixes. Pr\u00e9curseur de Kepler et de Newton, Bruno rejette \u00e9galement le culte esth\u00e9tique de la sph\u00e9ricit\u00e9 et du mouvement circulaire uniforme.<\/p>\n D\u00e8s lors il n’y a pas de fins, termes, limites ou murailles qui puissent entraver et arr\u00eater l’abondance infinie des choses. Mais penser la pluralit\u00e9 des mondes pose quelques soucis \u00e0 la pens\u00e9e th\u00e9ologique chr\u00e9tienne. S’il existe plusieurs mondes habit\u00e9s, combien de fois l’Incarnation a-t-elle d\u00fb se r\u00e9aliser ? Une seule fois\u00a0? La Terre serait alors dans une position exceptionnelle\u00a0: exorbitant privil\u00e8ge, si l’on consid\u00e8re l’aspect positif de la r\u00e9incarnation divine; ou au contraire effroyable d\u00e9faveur, car ce serait l’unique lieu o\u00f9 aurait \u00e9t\u00e9 commis le p\u00e9ch\u00e9 originel. Si, en revanche, l’Incarnation s’est r\u00e9alis\u00e9e plusieurs fois, elle devient banale par sa r\u00e9p\u00e9titivit\u00e9, et ce n’est alors plus un miracle, lequel est Unique, par d\u00e9finition.<\/p>\n La v\u00e9ritable r\u00e9volution cosmologique du XVIe<\/sup> si\u00e8cle ne r\u00e9side pas dans l’affirmation h\u00e9liocentrique de Copernic, mais dans celle de la multiplicit\u00e9 infinie des mondes. Bruno finit sur le b\u00fbcher le 17 f\u00e9vrier 1600, place des Fleurs, \u00e0 Rome. Durant son incarc\u00e9ration \u00e0 Rome, il n\u2019avait eu de cesse d\u2019enseigner \u00e0 ses compagnons de cellule que tous ces points lumineux que nous appelons \u00e9toiles et qu\u2019ils devinaient \u00e0 travers l\u2019\u00e9troite fen\u00eatre de leur cachot formaient des mondes pareils au n\u00f4tre.<\/p>\n Malgr\u00e9 la force de ses convictions, Giordano Bruno n’aura de son temps gu\u00e8re d’influence scientifique. Aucune observation astronomique n’\u00e9taye ses conceptions, oppos\u00e9es \u00e0 la doctrine chr\u00e9tienne. Sa pens\u00e9e, trahie et d\u00e9figur\u00e9e, reste incomprise de la plupart de ses contemporains – notamment par Galil\u00e9e. Il sera red\u00e9couvert par les philosophes des Lumi\u00e8res au XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, et son image l\u00e9gendaire na\u00eetra seulement au milieu du si\u00e8cle suivant, lorsque la science positiviste s’opposera triomphalement \u00e0 l’\u00c9glise.<\/p>\n En Angleterre cependant, patrie de Thomas Digges et davantage d\u00e9gag\u00e9e des oppositions dogmatiques des autorit\u00e9s religieuses, William Gilbert et Henry More d\u00e9fendent \u00e0 leur tour les notions d’h\u00e9liocentrisme et de pluralit\u00e9 des mondes. Dans son De Magnete<\/em> (1600), Gilbert prouve non seulement que la Terre se comporte comme un aimant, mais il affirme que les \u00e9toiles sont, comme les plan\u00e8tes, \u00e0 des distances in\u00e9gales de la Terre, et que le Soleil dirige les plan\u00e8tes \u00e0 l’aide de forces magn\u00e9tiques. Chef de file de l\u2019\u00e9cole des n\u00e9oplatoniciens de Cambridge, le philosophe Henry More (1614-1687) embo\u00eete le pas \u00e0 Giordano Bruno et pr\u00e9pare le terrain pour la conception d\u2019un espace absolu et infini, que parach\u00e8vera son compatriote Newton. More consacre ainsi \u00e0 l’atomisme et au concept de la pluralit\u00e9 des mondes un ouvrage exalt\u00e9, Essai sur l’Infinit\u00e9 des Mondes (<\/em>1646).<\/p>\n Il refuse cependant de suivre Bruno dans son argumentation sur l\u2019infinit\u00e9 de l\u2019univers. Il consid\u00e8re cette notion comme purement m\u00e9taphysique et, puisque non fond\u00e9e sur l\u2019exp\u00e9rience, d\u00e9nu\u00e9e de signification scientifique\u00a0: \u00ab\u00a0En v\u00e9rit\u00e9, un corps infini ne peut \u00eatre compris par la pens\u00e9e. En effet, les concepts de l\u2019esprit au sujet de l\u2019infini se r\u00e9f\u00e8rent ou bien \u00e0 la signification du mot \u201cinfini\u201d, ou bien \u00e0 quelque chose qui exc\u00e8de toute mesure num\u00e9rique, visuelle ou tactile concevable; c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 quelque chose qui n\u2019est pas infini en acte, vu qu\u2019une mesure infinie n\u2019est pas concevable[5]<\/a>\u00a0\u00bb. Kepler appuie son argumentation en \u00e9non\u00e7ant pour la premi\u00e8re fois[6]<\/a> un raisonnement qui fera beaucoup gloser\u00a0: le \u00ab\u00a0paradoxe de la nuit noire\u00a0\u00bb. \u00c0 premi\u00e8re vue, il n\u2019y a pas lieu de s\u2019\u00e9tonner que la nuit soit noire. Le Soleil couch\u00e9 ne d\u00e9livre plus de lumi\u00e8re, seules restent les \u00e9toiles pour \u00e9clairer faiblement la nuit. Supposons cependant que l\u2019espace soit infini, et uniform\u00e9ment rempli d\u2019astres (\u00e9toiles, galaxies). En quelque direction que nous regardions, nous devrions trouver un astre plus ou moins \u00e9loign\u00e9 sur notre ligne de vis\u00e9e. L\u2019addition de leurs luminosit\u00e9s devrait rendre le ciel nocturne aussi brillant qu\u2019en plein midi, et m\u00eame davantage\u00a0: le fond du ciel ressemblerait \u00e0 une vo\u00fbte radieuse contin\u00fbment tapiss\u00e9e d\u2019\u00e9toiles, \u00e0 la fa\u00e7on d\u2019un gigantesque soleil. Pourquoi n\u2019en est-il pas ainsi ? S\u2019il existe d\u2019autres \u00e9toiles de m\u00eame nature que la n\u00f4tre, comment se fait-il qu\u2019\u00e0 elles toutes elles ne d\u00e9passent pas notre Soleil en \u00e9clat? C\u2019est le paradoxe de la nuit noire. Pour bien le saisir, assimilons l\u2019univers \u00e0 une for\u00eat et les \u00e9toiles \u00e0 des troncs d\u2019arbres identiques, largement espac\u00e9s. Les troncs les plus proches paraissent les plus gros, les troncs plus lointains sont plus petits; mais il est clair que, si la for\u00eat est suffisamment grande, les troncs se chevauchent pour former un fond continu, semblant nous entourer d\u2019un mur circulaire.<\/p>\n Le paradoxe de la nuit noire fait apparemment obstacle au concept d\u2019espace homog\u00e8ne et infini. Comme Kepler ne partage pas la conception de Giordano Bruno, selon laquelle le Soleil est un monde comme les autres, au milieu des \u00e9toiles dispers\u00e9es \u00e0 l\u2019infini, il r\u00e9pond au paradoxe en optant pour un mod\u00e8le d\u2019univers fini, born\u00e9 par un mur ou une vo\u00fbte. En ce cas, les \u00e9toiles sont en trop petit nombre pour couvrir le ciel entier, et il n\u2019y a plus aucune raison pour que le fond du ciel soit brillant. Bien que cette explication se heurte au paradoxe du bord, Kepler y voit la seule issue possible pour expliquer la noirceur nocturne. Tout comme le paradoxe du bord, ce probl\u00e8me ne sera r\u00e9solu de fa\u00e7on satisfaisante qu\u2019au milieu du XIXe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, mais par de tout autres arguments[7]<\/a>.<\/p>\n Influenc\u00e9 sans vouloir l\u2019admettre par le Secret du Monde<\/em> de Kepler, Galil\u00e9e se r\u00e9v\u00e8le tr\u00e8s vite un fervent partisan du syst\u00e8me h\u00e9liocentrique propos\u00e9 par Copernic, selon lequel la Terre, une plan\u00e8te parmi les autres, tourne autour du Soleil et non l\u2019inverse. Mais comment le prouver ?<\/p>\n Sur le plan du style m\u00eame, l\u2019opuscule de Galil\u00e9e est novateur : ce r\u00e9cit en langue \u00ab\u00a0vulgaire\u00a0\u00bb – l\u2019italien-, bref, haletant m\u00eame, racontant au jour le jour la succession de d\u00e9couvertes bouleversantes \u00e0 la fa\u00e7on d\u2019une narration journalistique, n\u2019a rien \u00e0 voir avec un trait\u00e9 scientifique classique en latin. Galill\u00e9e conservera toute sa vie son style savoureux et pol\u00e9mique. \u00ab\u00a0Ses dons litt\u00e9raires hors du commun lui permettent de parler aux hommes cultiv\u00e9s de son \u00e9poque une langue si claire et si frappante qu\u2019il parvient \u00e0 d\u00e9passer la pens\u00e9e anthropocentrique et mythique de ses contemporains et \u00e0 ramener ceux-ci \u00e0 une conception objective, causale, du cosmos, que l\u2019humanit\u00e9 avait perdue apr\u00e8s l\u2019apog\u00e9e de la culture grecque\u00a0\u00bb, d\u00e9clarera Einstein en 1953.<\/p>\n Sur le fond, les implications des observations galil\u00e9ennes d\u00e9passent de loin le constat astronomique. Pour la premi\u00e8re fois dans l\u2019histoire de l\u2019astronomie, Galil\u00e9e a vu, gr\u00e2ce \u00e0 un moyen d\u2019observation artificiel, une s\u00e9rie de ph\u00e9nom\u00e8nes entrant directement en contradiction avec la physique officielle. Malgr\u00e9 les probl\u00e8mes \u00e9pist\u00e9mologiques que la lunette ne manque pas de poser, \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 un seul homme, Kepler et non pas Galil\u00e9e, \u00e9tait en mesure de comprendre le fonctionnement de cet instrument, le Messager c\u00e9leste<\/em> fait grand bruit. Galil\u00e9e, professeur \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Padoue, alors inconnu hors de son milieu professionnel, devient le philosophe naturaliste le plus c\u00e9l\u00e8bre d\u2019Europe.<\/p>\n Il s\u2019engage alors r\u00e9solument dans une lutte orageuse pour la reconnaissance du syst\u00e8me copernicien, et entend prouver exp\u00e9rimentalement l\u2019identit\u00e9 de nature entre les mondes sublunaire et supralunaire, que la doctrine aristot\u00e9lo-chr\u00e9tienne consid\u00e9rait comme fonci\u00e8rement distincts. Autrement dit, il veut unifier la physique terrestre et la physique c\u00e9leste, il veut \u00e9tablir l\u2019universalit\u00e9 du monde et des lois qui le gouvernent, et fonder ainsi la physique.<\/p>\n Mais sur la question de l\u2019infini spatial, Galil\u00e9e, tout comme Kepler, adopte l\u2019attitude prudente du physicien\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019allons-nous faire maintenant, signor Simplicio, des \u00e9toiles fixes\u00a0? Allons-nous les disperser dans les immenses ab\u00eemes de l\u2019univers \u00e0 diff\u00e9rentes distances de n\u2019importe quel point d\u00e9termin\u00e9, ou bien allons-nous les situer sur une m\u00eame surface sph\u00e9riquement \u00e9tendue autour de son centre, toutes \u00e9tant alors \u00e0 distance \u00e9gale de ce centre\u00a0?\u00a0\u00bb[8]<\/a>\u00a0. Et il conclut\u00a0: \u00ab\u00a0Ne savez-vous pas qu\u2019il est encore non d\u00e9cid\u00e9 (et je crois que cela le restera toujours pour la science humaine) si l\u2019Univers est fini ou infini ?\u00bb [9]<\/a><\/p>\n Cette r\u00e9pugnance envers l\u2019infini dont fait preuve Galil\u00e9e se retrouve dans sa conception du r\u00f4le des math\u00e9matiques pour l\u2019\u00e9tude de la nature\u00a0: \u00ab\u00a0La philosophie est \u00e9crite dans ce vaste livre qui constamment se tient ouvert devant nos yeux (je veux dire l\u2019univers), et on ne peut le comprendre si d\u2019abord on n\u2019apprend pas \u00e0 conna\u00eetre la langue et les caract\u00e8res dans lesquels il est \u00e9crit. Or il est \u00e9crit en langue math\u00e9matique, et ses caract\u00e8res sont les triangles, les cercles et autres figures g\u00e9om\u00e9triques, sans lesquels il est humainement impossible d\u2019en comprendre un mot, sans lesquels on erre vraiment en un labyrinthe obscur\u00a0\u00bb[10]<\/a>. La vie intellectuelle de Galil\u00e9e restera du d\u00e9but \u00e0 la fin impr\u00e9gn\u00e9e d\u2019une telle conception de la philosophie naturelle, qui m\u00eale l\u2019exp\u00e9rimentation et la conceptualisation. Or, Galil\u00e9e s\u2019est int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 la suite des carr\u00e9s n2<\/sup> <\/em>des nombres entiers n<\/em>, et a remarqu\u00e9 (comme bien d\u2019autres math\u00e9maticiens l\u2019avaient fait avant lui) qu\u2019\u00e0 chaque entier 1, 2, 3, 4, etc., on peut associer son carr\u00e9 1, 4, 9, 16, etc. Les deux ensembles sont infinis, ils peuvent \u00eatre mis en correspondance terme \u00e0 terme, autrement dit ils ont le m\u00eame nombre d\u2019\u00e9l\u00e9ments. Pourtant, l’ensemble des carr\u00e9s n’est qu’une partie de l’ensemble des entiers, si bien que la correspondance viole l’axiome \u00ab\u00a0le tout est plus grand que la partie\u00a0\u00bb. Ce paradoxe, dit \u00ab\u00a0de la r\u00e9flexivit\u00e9\u00a0\u00bb, a pendant des si\u00e8cles \u00e9chaud\u00e9 les math\u00e9maticiens, au point de les rendre extr\u00eamement prudents dans l\u2019utilisation des infinis, certains jugeant m\u00eame dangereux, sinon scandaleux, de les invoquer autrement que comme une pure fiction n\u00e9cessaire \u00e0 la pens\u00e9e. Ainsi a-t-on longtemps pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 croire que seul un \u00eatre infini lui-m\u00eame \u2013 Dieu, pour ne pas le nommer\u00a0\u2013 pouvait penser l\u2019infini. L\u2019\u00c9glise s\u2019est d\u2019ailleurs oppos\u00e9e \u00e0 toute tentative de penser l\u2019infini. Thomas d\u2019Aquin consid\u00e9rait par exemple que quiconque tentait de concevoir l\u2019infini commettait un abominable p\u00e9ch\u00e9 d\u2019orgueil, car il entrait en concurrence avec la nature unique et absolument infinie de Dieu. On trouve l\u00e0 l\u2019un des arguments avanc\u00e9s par l\u2019Inquisition pour condamner Giordano Bruno.<\/p>\n Bien que finitiste, l\u2019oeuvre cosmologique de Galil\u00e9e inspire des craintes aux th\u00e9ologiens. En 1615, malgr\u00e9 les r\u00e9ticences de certains cardinaux, le Saint-Office met \u00e0 l\u2019index le De Revolutionibus<\/em> de Copernic et met en garde Galil\u00e9e, qui reprend le chemin de Florence. Le cardinal Roberto Bellarmin, qui avait d\u00e9cid\u00e9 en 1600 du sort fatal de Giordano Bruno, exhorte Galil\u00e9e \u00e0 ne pas soutenir la doctrine copernicienne. Mais Bellarmin n\u2019interdit pas \u00e0 Galil\u00e9e l\u2019\u00e9tude du syst\u00e8me copernicien en tant qu\u2019hypoth\u00e8se scientifique. D\u2019autant que Galil\u00e9e tient absolument \u00e0 se d\u00e9marquer de Bruno. Ce dernier interpr\u00e9tait la th\u00e9orie copernicienne dans un sens purement philosophique ou m\u00e9taphysique, sans cons\u00e9quence scientifique pr\u00e9cise. Sa philosophie de la nature \u00e9tait d\u00e9nu\u00e9e de rigueur\u00a0; ses raisonnements fourmillaient d\u2019all\u00e9gories, de r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la magie, d\u2019affirmations g\u00e9n\u00e9rales inv\u00e9rifiables. Pour Galil\u00e9e, au contraire, la th\u00e9orie copernicienne est le point de convergence de toutes les nouvelles recherches scientifiques, et il veut fonder sur elle une nouvelle m\u00e9thodologie scientifique. C\u2019est pourquoi Galil\u00e9e ne citera jamais le nom de Bruno – un silence bl\u00e2m\u00e9 par Kepler, car interpr\u00e9t\u00e9 comme une l\u00e2chet\u00e9.<\/p>\n C\u2019est pour cette raison que le tribunal de l\u2019Inquisition le condamne le 22\u00a0juin 1633. Urbain\u00a0VIII se doit en effet de sacrifier un adepte des nouvelles id\u00e9es afin d\u2019apaiser l\u2019Espagne catholique. Galil\u00e9e est alors plac\u00e9 en r\u00e9sidence surveill\u00e9e. Malgr\u00e9 sa r\u00e9tractation, ses id\u00e9es se r\u00e9pandent avec son dernier ouvrage, Discours et d\u00e9monstrations math\u00e9matiques<\/em>, paru en Hollande en 1638, quatre ans avant sa mort.<\/p>\n Apr\u00e8s Galil\u00e9e, les syst\u00e8mes du monde ne seront plus jamais les m\u00eames. La Terre restera \u00e9cart\u00e9e du centre de l\u2019Univers, mais surtout, la remise en cause de la physique d\u2019Aristote exigera de repenser les lois qui r\u00e9gissent le mouvement des corps et de leur donner une formulation math\u00e9matique ad\u00e9quate. La voie est d\u00e9finitivement ouverte \u00e0 de nouvelles cosmologies, construites sur la base d\u2019un espace infini. Jusqu\u2019alors, la notion d\u2019espace \u00e9tait con\u00e7ue dans l\u2019ordre cosmologique et physique de la nature, et non pas comme la toile de fond des figures et des constructions g\u00e9om\u00e9triques d\u2019Euclide. En d\u2019autres termes, l\u2019espace physique n\u2019\u00e9tait pas math\u00e9matis\u00e9. Il le devient gr\u00e2ce \u00e0 Ren\u00e9 Descartes (1596-1650), qui a l\u2019id\u00e9e de sp\u00e9cifier chaque point par un ensemble de trois nombres r\u00e9els\u00a0: ses coordonn\u00e9es. L\u2019introduction d\u2019un syst\u00e8me de coordonn\u00e9es universel qui quadrille enti\u00e8rement l\u2019espace et permet de mesurer les distances traduit bien que, pour Descartes, l\u2019unification et l\u2019uniformisation de l\u2019univers dans son contenu physique et dans ses lois g\u00e9om\u00e9triques ne font aucun doute. L\u2019espace est une substance au m\u00eame titre que les corps mat\u00e9riels, un \u00e9ther infini agit\u00e9 de tourbillons sans nombre, au centre desquels se tiennent les \u00e9toiles et leurs syst\u00e8mes plan\u00e9taires. Ni la Terre, ni le Soleil, ni aucun astre n\u2019occupent une place privil\u00e9gi\u00e9e. Les \u00e9toiles sont autant de soleils servant de centre \u00e0 autant de tourbillons, semblables ou diff\u00e9rentes du n\u00f4tre.<\/p>\n Bient\u00f4t un nouvel art s’offrit \u00e0 nos travaux. [1]<\/a> Identifi\u00e9e aujourd\u2019hui \u00e0 une explosion de supernova.<\/p>\n [2]<\/a> De spacio physico et mathematico<\/em>, pr\u00e9sent\u00e9 et traduit par H\u00e9l\u00e8ne V\u00e9drine, Paris, Vrin, 1996.<\/p>\n [3]<\/a>\u00a0L’infini, l’univers et les mondes<\/em>, Berg international, 1987, p. 66<\/p>\n [4]<\/a> Exergue de L\u2019infini, l\u2019univers et les mondes<\/em>.<\/p>\n [5]<\/a> De stella nova<\/em>, 1606.<\/p>\n [6]<\/a> Johannes Kepler, Conversation avec le Messager C\u00e9leste de Galil\u00e9e<\/em>, 1610, trad. I. Pantin, Paris, Les Belles Lettres, 1993.<\/p>\n [7]<\/a> Voir par exemple Jean-Pierre Luminet, L\u2019univers chiffonn\u00e9<\/em>, Gallimard Folio\/Essais, 2005.<\/p>\n [8]<\/a> Galil\u00e9e, Dialogue sur les deux grands syst\u00e8mes du monde<\/em>, trad. R. Fr\u00e9reux, avec le concours de F. De Gandt, \u00c9ditions du Seuil, 1992, p.\u00a0329.<\/p>\n [9]<\/a> Lettre \u00e0 Ingoli<\/em>, cit\u00e9 in F.\u00a0Monnoyeur (dir.), Infini des philosophes, infini des astronomes<\/em>, Paris, Belin, 1995, p.\u00a047.<\/p>\n [10]<\/a> Galil\u00e9e, L\u2019Essayeur<\/em>, 1623\u00a0; trad. fr. Les Belles Lettres, 1989.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le 17 f\u00e9vrier 1600, Giordano Bruno est br\u00fbl\u00e9 vif \u00e0 Rome par l’Inquisition : la libert\u00e9 d\u2019esprit face \u00e0 la pens\u00e9e unique. L’article qui suit lui rend hommage. Je le reprends d’une de mes publications parue en mai 2007 dans la Revue Europe n\u00b0937. Bruno et Galil\u00e9e au regard de l’infini \u00ab\u00a0Qui est l\u00e0\u00a0? Ah … Continuer la lecture de Hommage \u00e0 Giordano Bruno : l’ivresse de l’infini<\/span>
\n<\/em>Louis Aragon, Une vague de r\u00eaves (1924)<\/em><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/blogs.futura-sciences.com\/luminet\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2020\/02\/Anaximander.jpg\")
<\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a>Giordano Bruno, ou l’ivresse de l’infini<\/h4>\n
<\/a>\u00ab\u00a0Voici alors appara\u00eetre l’homme qui a franchi les airs, travers\u00e9 le ciel, parcouru les \u00e9toiles, outrepass\u00e9 les limites du monde, dissip\u00e9 les murailles imaginaires des sph\u00e8res – du premier, du huiti\u00e8me, du neuvi\u00e8me, du dixi\u00e8me rang ou davantage – postul\u00e9es par de vains calculs math\u00e9matiques ou par une aveugle et vulgaire philosophie (…). C’est lui qui, avec les clefs de sa comp\u00e9tence, a ouvert par ses recherches ceux des clo\u00eetres de la v\u00e9rit\u00e9 auxquels nous ne pouvons avoir acc\u00e8s. Il a mis \u00e0 nu la nature, que des voiles enveloppaient ; il a donn\u00e9 des yeux aux taupes et rendu la lumi\u00e8re aux aveugles. (…) Nous le savons : il n’y a qu’un ciel, une immense r\u00e9gion \u00e9th\u00e9r\u00e9e o\u00f9 les magnifiques foyers lumineux conservent les distances qui les s\u00e9parent au profit de la vie perp\u00e9tuelle et de sa r\u00e9partition.\u00a0\u00bb Ainsi le bouillant Bruno se pr\u00e9sente-t-il lui-m\u00eame dans Le Souper des Cendres<\/em>, publi\u00e9 en 1584.<\/p>\n<\/a>Il consacre au sujet de nombreux ouvrages. Le livre premier de son De immenso<\/em> est enti\u00e8rement consacr\u00e9 \u00e0 une d\u00e9finition logique de l\u2019espace infini. Dans De l’infini, de l’univers et des mondes<\/em>, il critique violemment le syst\u00e8me aristot\u00e9licien, se fondant en particulier sur le paradoxe de la fronti\u00e8re cosmique pour d\u00e9fendre vigoureusement les id\u00e9es d\u2019univers infini et de pluralit\u00e9 des mondes habit\u00e9s. D\u00e8s le Ve<\/sup>\u00a0si\u00e8cle av.\u00a0J.-C. en effet, le pythagoricien Archytas de Tarente avait \u00e9nonc\u00e9 un paradoxe visant \u00e0 d\u00e9montrer l\u2019absurdit\u00e9 de l\u2019id\u00e9e d\u2019une fronti\u00e8re mat\u00e9rielle de l\u2019univers\u00a0: si je suis \u00e0 l\u2019extr\u00e9mit\u00e9 du ciel, puis-je allonger la main ou tendre un b\u00e2ton? Il est absurde de penser que je ne le peux pas; et si je le peux, ce qui se trouve au-del\u00e0 est soit un corps, soit l\u2019espace. Je peux donc aller au-del\u00e0 de cela encore, et ainsi de suite. Et s\u2019il y a toujours un nouvel espace vers lequel il m\u2019est possible de tendre la main, cela implique clairement une extension sans limites\u2026 Il y a donc paradoxe\u00a0: si l\u2019univers est fini, il a un bord, mais ce bord peut \u00eatre ind\u00e9finiment d\u00e9pass\u00e9.<\/p>\n<\/a><\/a><\/a>Galil\u00e9e, ou la prudence du fini<\/h4>\n
<\/a>Les deux principaux artisans de la \u00ab\u00a0nouvelle astronomie\u00a0\u00bb, Johannes Kepler (1571-1630) et Galil\u00e9e (1564-1642), restent quant \u00e0 eux tr\u00e8s prudents sur la question de l\u2019infini. Kepler tente en premier lieu de construire un mod\u00e8le d\u2019univers copernicien, mais fond\u00e9 sur l\u2019usage de figures g\u00e9om\u00e9triques particuli\u00e8res\u00a0: les poly\u00e8dres r\u00e9guliers (Le Secret du Monde<\/em>, 1596). Il \u00e9choue dans cette tentative, l\u2019agencement calcul\u00e9 des orbites plan\u00e9taires ne correspondant pas aux nouvelles donn\u00e9es exp\u00e9rimentales rassembl\u00e9es par Tycho Brahe. D\u00e9couvrant alors la nature elliptique des trajectoires plan\u00e9taires (Astronomie nouvelle<\/em>, 1609), Kepler renverse le dogme du mouvement circulaire et uniforme comme explication ultime des mouvements c\u00e9lestes.<\/p>\n<\/a><\/a>Ayant appris en 1609 l\u2019existence d\u2019un instrument optique permettant de grossir ce que l\u2019on regarde, Galil\u00e9e s\u2019empresse de le reproduire en l\u2019am\u00e9liorant, puis pointe cette lunette vers le ciel. Un an apr\u00e8s, il expose les r\u00e9sultats de ses observations dans Le Messager c\u00e9leste<\/em>. Ils sont tous en contradiction avec les dogmes de la physique aristot\u00e9licienne, sur lesquels reposait l\u2019astronomie d\u2019alors. Qu\u2019on en juge. La Lune, constell\u00e9e de crat\u00e8res, de montagnes et de vall\u00e9es, n\u2019a pas la circularit\u00e9 parfaite qu\u2019on lui attribuait, mais elle a du relief, tout comme la Terre. Le Soleil, couvert de taches, est \u00e9galement imparfait. V\u00e9nus a des phases. Jupiter tourne autour du Soleil en entra\u00eenant un syst\u00e8me de quatre satellites. Les \u00e9toiles sont innombrables. La Voie lact\u00e9e est constitu\u00e9e d\u2019une multitude d\u2019\u00e9toiles tr\u00e8s peu lumineuses qui lui donnent cette luminosit\u00e9 laiteuse. \u00ab\u00a0Gr\u00e2ce \u00e0 la Lunette\u00bb, \u00e9crit Galil\u00e9e, \u00abon peut si bien fixer son regard sur la Voie lact\u00e9e que toutes les disputes qui ont, durant tant de si\u00e8cles, tortur\u00e9 les Philosophes sont d\u00e9truites par l\u2019\u00e9vidence de la perception, et que nous voil\u00e0 lib\u00e9r\u00e9s de discussions verbeuses. La Galaxie n\u2019est, en effet, rien d\u2019autre qu\u2019un amas d\u2019\u00c9toiles innombrables regroup\u00e9es en petits tas\u00a0\u00bb. Il mentionne aussi les n\u00e9buleuses, \u00ab\u00a0troupeaux de petites \u00e9toiles sem\u00e9es de mani\u00e8re admirable\u00a0\u00bb.<\/p>\n<\/a><\/a><\/a>Encourag\u00e9 \u00e9galement par le cardinal Barberini, qui devient pape en 1623 sous le nom d\u2019Urbain\u00a0VIII, Galil\u00e9e publie son ouvrage pol\u00e9mique, L\u2019Essayeur<\/em>. En 1632, son Dialogue sur les deux grands syst\u00e8mes du monde<\/em> s\u2019en prend avec virulence \u00e0 la conception aristot\u00e9licienne du monde, et aux th\u00e9ories astronomiques de Ptol\u00e9m\u00e9e qui en d\u00e9coulent. Tout comme Le Banquet des Cendres<\/em> de Giordano Bruno (qu\u2019il ne cite toujours pas) le Dialogue <\/em>de Galil\u00e9e met en sc\u00e8ne un aristot\u00e9licien born\u00e9, discutant avec un personnage intelligen qui d\u00e9fend Copernic. Galil\u00e9e y tire toutes les cons\u00e9quences des observations effectu\u00e9es avec sa lunette astronomique : il adopte d\u00e9finitivement le syst\u00e8me h\u00e9liocentrique. Galil\u00e9e n\u2019\u00e9nonce plus d\u2019hypoth\u00e8ses. Il affirme une r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n<\/a><\/a>
\n<\/em>Aux deux bouts d’un long tube attachant deux cristaux,
\n<\/em>Galil\u00e9e en obtint une force inconnue;
\n<\/em>Son \u0153il per\u00e7a des cieux l’\u00e9tonnante \u00e9tendue.
\n<\/em>Ces espaces d’azur, qui semblaient des d\u00e9serts,
\n<\/em>Plac\u00e9s pour s\u00e9parer tous les astres divers,
\n<\/em>D’\u00e9toiles tout-\u00e0-coup, \u00e0 nos yeux se peupl\u00e8rent.
\n<\/em>De la cr\u00e9ation les bornes recul\u00e8rent.
\n<\/em>Chaque instant lui fit voir, dans un lointain sans fond,
\n<\/em>Et l’univers plus vaste, et le ciel plus profond.
\n<\/em>(Gudin de la Brunellerie, L’astronomie<\/em>, 1810.)<\/p>\nR\u00e9f\u00e9rences<\/h4>\n